なぜ真理を見ることは幸福へとつながると言われるのでしょうか？

幸福とは捉えどころのない概念であり、正確に定義することはできない。ある時それは、つかの間の浅い喜びや高揚感として現れる。またある時、幸福とは安らぎの状態であり、人生の困難に立ち向かい、それを乗り越える苦労からの避難所である。それは、正邪が入り混じる混沌の中で正しい選択をした後に生まれる、深い自己満足の感覚として現れることもある。ある人にとって幸福とは、瞑想の中で経験する深い静寂であり、あるいは究極的には、涅槃（Nibbāna）という絶対的な境地そのものである。

幸福とは本来、道徳の結果である。道徳のあるところに、幸福は自ずと従う。私たちが慈しみと慈悲の心を持って生き、道すがら他者を助けるとき、私たちは善業を積み、その善業は永続する安らぎと満足という形で報われる。

幸福はまた、賢明で洞察力に富み、徹底した人生への理解からも生まれる。順境にあるときの幸福とは、慢心や驕りに陥ることなく謙虚であり続ける力である。逆境にあるときの幸福とは、道理によって悲しみと絶望から抜け出す力の中にある。他者が優れているのを見たとき、幸福とは嫉妬ではなく心からの称賛として現れる。自分より力の劣る者に出会ったとき、幸福とは、裁いたり見下したりするのではなく、導き支えたいという衝動である。

私たちは人生において、決して完全には返しきれないかもしれない多くの恩義を背負っている。しかし幸福とは、それらを決して忘れまいとする決意の中にある。同様に、敵意に直面したときに復讐を求めないことを選ぶことも、幸福の大きな源となる。社会と自然の現象を観察し、その背後にある原因を理解することによって、私たちは智慧と明晰さを通して深い幸福感を得るのである。

多くの人が自我に執着し、それによって尽きることのない悩みと苦しみを招く中で、私たちは異なる道を選ぶ。自我を抑え、無我（anattā）の理を受け入れることを学ぶ——それこそが幸福である。

多くの人が高収入の仕事を追い求める中で、私たちは地域社会に最も貢献できる仕事を優先する——それが幸福である。他者が受け取ることに喜びを見出す中で、私たちは与えることに喜びを見出す。多くの人が敬われることに喜びを感じる中で、私たちは他者を敬うことにこそ真の喜びを見出す。つかの間の思念に快楽を求める者がいる中で、私たちは瞑想の静寂の中に幸福を見出す。多くの人が人生の複雑さと混沌の中で道を見失う中で、私たちは因果の法則に自らの道を委ねることによって、明晰さと安らぎを見出すのである。