瞑想において、慈悲や慈愛にはどのような意義があるのでしょうか。

慈悲または慈愛は、瞑想にとって欠かすことも置き換えることもできない基盤である。愛に満ちた心からは、利他心、親切、共感、深い責任感、そして見返りを求めず無私に与えたいという願いなど、多くの高潔な徳が自然に生まれる。これらの徳は功徳を生み、心を強くし、瞑想において深い集中へ入りやすくする。

瞑想とは平安と執着からの離脱だけを求めるもので、愛も他者との関わりも必要ないと誤解する人がいる。彼らは孤独を求めて世間から退き、関わりを断てば静けさが得られると考える。しかし、徳ある行いによって新たな功徳を積極的に生み出さなければ、過去の功徳はしだいに尽きてゆく。やがて瞑想を続けていても、心はますます落ち着かなくなる。真の内なる静けさには莫大な功徳が必要であり、それは他者を気遣い、助けを差し伸べ、評価を求めず善行を行うという、無私の奉仕に生きることで培われる。この蓄積された功徳が、深く根づき、自己を変容させ、無私すなわち無我へ向かう瞑想修行の基盤となる。

仏陀が瞑想において説かれた最も深遠な呼吸法の一つは、次のようなものである。「息を吸うたび、一切の生きとし生けるものへの慈愛を育めますように。息を吐くたび、一切の生きとし生けるものへ慈愛を広げられますように。」

この呼吸法を正思惟と組み合わせて実践することには、散乱を溶かし、瞑想修行を妨げられないものにする力がある。慈悲の心から生まれる功徳こそが私たちの気づきを高め、雑念の影響から徐々に解き放ってゆく。

初めのうちは、限りない愛を育むことが難しいかもしれない。しかし毎日、仏陀の前にひざまずき、「一切の生きとし生けるものへの慈愛を育めますように」と心から祈ることで、この願いは根を下ろし始める。修行者はさらに、「すべての人を愛し、尊重できますように」と日々誓うべきである。

この実践は、両親、兄弟姉妹、友人、同僚など、最も身近な人々から始まり、日常で出会う知人や見知らぬ人へと徐々に広がってゆく。街ですれ違うだけの人にも、心の中で幸せを願うことができる。私たちに悪意を抱く人に対してさえ、愛を向けようとする意志を育てるべきである。やがてこの愛は個人的なつながりを越え、国全体、世界、そして植物や自然そのものを含む、あらゆる生命へと広がる。

愛する力が大きいほど、道徳性は高くなる。道徳性が深まるほど、瞑想修行は揺るぎなく、長く続くものとなる。無私が心に深く根づいた願いとなれば、自分をいたわることさえ、個人的な利益のためではなく、他者への奉仕を続けるために必要な力と健やかさを保つために行われる。