思考を用いて道徳的な心を育むことは理解できますが、思考を用いて瞑想に入るというのは、いささか異例に聞こえます。もう少し詳しくお話しいただけますか。

一見すると、思考を用いて瞑想に入るということは、矛盾しているように思えるかもしれない。瞑想は思考を止めることを目指すのに対し、瞑想の技法である観照は、意図的に考えることを含んでいるからである。しかしながら、この方法は正しいばかりでなく、きわめて深く効果的なものでもある。

誤った思い、あるいは不善なる思いに耽るとき、私たちの心はますます曇り、集中力は衰え、散乱は強まり、心の落ち着かなさと動揺が全体に広がっていく。仏教では、この状態をムッタ・サティ（muṭṭha-sati）、すなわち失念と呼ぶ。

これに対して、高貴な価値観や志と一致した、徳あり善なる思いを培うことは、心を明晰な状態へと導く。この明晰さが集中を高め、散乱を減らし、心の静けさを育む——これらはいずれも、注意を向け、それを保ち続ける力である正念を成就するために、欠くことのできない要素である。

しかしながら、ただ徳ある思いを抱いているだけでは、正思惟（サンマー・サンカッパ、Sammā-saṅkappa、八正道の第二支）を成就するには十分ではない。この境地において、心は真に道徳的で善なる意向に満たされている。これらの思いを、具体的な行いによって確かなものとすることが極めて重要である。それは、真心からの慈しみをもって生きること、智慧ある人々や徳ある人々に深い敬意を示すこと、そして一切の生きとし生けるものに利益をもたらす行いに、積極的に携わることを意味する——とりわけ、他者が道徳的な生き方をするよう励ますことによって。

この実践こそが正思惟の本質を体現するものであり、そこでは善なる思いが、道徳的で慈悲深い心を育むための力強い手立てとなり、瞑想における気づきと正念の、堅固な土台を築くのである。

しかしながら、徳ある心は必要ではあっても、それだけでは瞑想における深い内なる気づきと正念を目覚めさせるには、なお十分ではない。法の観照（ヴィパッサナー、Vipassanā）の実践——すなわち、真理や法の道理を深く思惟し、観じていくこと——もまた、内なる気づきのためには必要とされる。気づき、すなわち正念とは、言葉で容易に言い表すことのできない境地である。それは、徳ある心と、たゆまぬ観照の実践とが調和して一つになることによって成就される、明るく、澄みきった、目覚めた心の状態である。思いはなお生じるかもしれないが、修行者は自らの心に対して大いなる自在を得ており、外からの刺激やさまよう思いによって乱されることも、心を奪われることもないのである。