我们总以为必须透过观察与思考才能增长知识、开展理解。为何经典却说，我们必须反其道而行——不闻、不见、不想——才能证得智慧？

心（citta）依然是一个谜，尚未被完全理解。它并非仅仅是脑细胞活动的产物；相反，脑细胞是连接心与身体的媒介。心是一个独立的领域，拥有其自身独特的场域，有别于物质世界。

宇宙看似空无一物，实则充满了各种不同类型的场域。正如水是波浪形成所必需的，空气是声波传播所必需的，重力需要重力场来传递重力波、连结万物，电磁力也需要电磁场来传递电磁波与光。

同样地，精神、心理与意识的元素，也需要属于它们自己的场域。这份理解说明了，为何某些人拥有直觉的能力，得以感知远方发生的事，或以远距的方式影响物质对象。灵性场域的存在，也说明了预言与无需直接接触的预测等现象。

那么，心究竟是什么？心有许多特质，但其中最根本的属性，便是「知」——感知与理解的能力。心的作用在于觉知与理解，使众生得以彼此感知，并为宇宙赋予意义。若无心的觉知，浩瀚的宇宙将毫无意义可言，因为将不存在能够认识其存在的意识。心的这份「知」的元素是本具的，正如重力之于物质世界，是与生俱来的。

心可分为两种截然不同的类型：与我执相关的「有我之心」，属于凡夫众生；以及与觉者相关的「无我之心」。心也以两种情境显现：当众生拥有肉身时，为「与脑相连之心」；而当肉身不再存在时，则为「独立于脑之心」。

当心与脑相连时，其「知」在很大程度上受限于脑的活动，无法在其灵性场域中自由驰骋，而必须依赖感官输入——见、闻、思、辨——来获得认知。虽然这种心的状态，正是现代科学与技术文明得以发展的原因，但它本质上是有限的。透过思考所获得的「知」是受限的，缺乏直觉的能力去理解其他诸多层面，尤其是与无形境界、轮回、业力与道德原则相关的层面。

这份局限阻碍了人类的道德进步。这种道德上的缺失，为人类带来了灾难性的风险，尤其是当科学与技术加速发展、超出掌控之时，人工智能（AI）便是一个鲜明的例子。

透过禅修的实践，心逐渐达到寂静，从念念不息的思绪之流中解脱出来。这并不会使心变得迟钝或麻木。恰恰相反，它为心开启了一种全新的「知」的模式——一种直接、不受拘限、能够自由探索自身灵性场域的模式。在这样的状态下，人类便有可能全然领悟真理，涵盖才能、道德、幸福与觉悟。